Pourquoi croit-on en Dieu ?
Vous devez donc prier ainsi : « Notre Père dans les cieux, que ton nom soit sanctifié. »
— Matthieu 6 : 9 (TMN)
Dans le film Contact (Robert Zemeckis, 1997), le personnage d’Ellie (interprété par Jodie Foster), est sujette à une expérience quasi religieuse : elle croit voir, à peine le temps d’une minute, son père décédé. Il semble revenu à la vie (figure de Dieu). Autour d’elle, ce qui ressemble à un paradis (les Cieux). Prise à la gorge par l’émotion, elle sanglote contre l’épaule de son père.
Voici l’essence de l’ « expérience religieuse ». Une figure parentale aimante est imaginée par l’inconscient, même si l’expérience, elle, semble bien réelle à celui qui la vit (le croyant).
Dans les années 1960, le Docteur Éric Berne signa plusieurs livres sur la façon dont les personnes interagissent les unes avec les autres, au niveau inconscient. Il donna à sa théorie de rapports sociaux le nom d’« Analyse transactionnelle ».
Lors de l’enfance, l’intimité partagée avec la mère fait l’effet d’une caresse physique. Les enfants privés de ces caresses ont à pâtir d’un déclin à la fois physique et mental.
En grandissant, et alors que cette intimité tend à disparaître, l’enfant substitue la reconnaissance à la caresse. C’est que qu’on appelle la caresse symbolique.
Qu’appelle-t-on reconnaissance ? Cela va du simple salut, reconnaissance de l’existence du sujet, à l’attention plus marquée, comme dans le jeu ou l’amitié.
Nous gardons en nous ce besoin d’intimité, qu’il soit réel ou symbolique, jusqu’à la fin de notre vie.
Dans son œuvre, le Docteur Berne décrit 3 états du moi (Ego States). A chaque moment de notre vie, nous nous trouvons dans un — et un seul — de ces états : le Parent, l’Adulte, et l’Enfant.
Ces trois états sont de valeur égale, et peuvent être socialement bénéfiques ou nocifs.
- L’état du moi Enfant correspond à une période d’imagination, de spontanéité, d’émotions et de plaisirs. Chacun porte en soi l’enfant qu’il était lorsqu’il avait 9 ans.
- Dans l’état du moi Adulte, le sujet s’occupe de choses sérieuses, de façon dépassionnée et efficace (payer l’addition, par exemple).
- Dans l’état du moi Parent, le sujet se comporte comme le faisaient ses parents quand lui-même était enfant : il subvient aux besoins, il corrige les erreurs, il prend le contrôle.
Nous n’aborderons pas toutes les interactions entre les 3 états. Intéressons-nous plus particulièrement à l’Enfant qui, généralement, recherche une figure Parentale qui lui prodiguerait intimité ou caresse symbolique. Les adultes peuvent étendre ce besoin d’intimité parentale : non seulement vers les parents biologiques, mais également les amis, les professeurs, les figures sportives, les patrons, les hommes politiques, les prêtres et même les célébrités du monde de la musique.
Ce besoin d’intimité parentale, que celle-ci soit réelle ou symbolique, ne nous quitte jamais.
L’enfant qui est en nous se sentira toujours inférieur et en demande d’une puissance supérieure, comme quand nous nous tournions vers nos parents, avec un regard rempli d’admiration et de crainte pour leurs capacités. Le besoin d’approbation ou d’attention est également conservé à l’âge adulte.
Qui sont les figures parentales habituelles ? Les personnes qui semblent avoir cette puissance supérieure, au-delà de nos propres capacités au moment donné : connaissance, force, autorité, expérience, sagesse, talents, etc.
Un croyant a trouvé un ultime parent en imaginant inconsciemment, sans en avoir la perception, une figure parentale (Dieu) aux capacités infinies, à la puissance ultime. La figure Parentale est supposée être miséricordieuse envers l’être inférieur (le pécheur), l’Enfant, attentif à chaque détail de sa vie, lui offrant caresse et intimité (qui même si elles sont imaginaires, sont aussi vraies pour le croyant que s’il les recevait d’un être de chair et de sang), lui procure sécurité et lui offre un but dans la vie.
Bref, il y a en chacun de nous, adulte, un enfant de 9 ans qui a toujours besoin d’une puissance supérieure, ou une figure parentale. Pour les croyants, cette puissance supérieure est imaginaire. C’est Dieu.
Notes:
