TJ - Révélation - Site d’analyses sur les Témoins de Jéhovah

Lien vers ’’L’exclusion : mythes et réalité - Partie IV’’

« C’est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage ! »

L’un des nouveaux arguments bien à la mode dans les milieux pro-TJ à propos de l’exclusion consiste à inverser la responsabilité de la rupture en prétendant que c’est l’exclu qui s’est détourné de sa famille et de ses amis. La Société Watch Tower a même utilisé cette tactique dans le cadre d’un procès récent en basant son argumentation sur cette idée (entre autres), puis a fait témoigner à la barre des adeptes ayant affirmé que c’était l’exclu qui avait souhaité mettre un terme aux relations amicales : [1]

Environ une année auparavant, Philippe Barbey, un sociologue apologiste des Témoins de Jéhovah et dont les travaux font l’objet de sérieuses critiques, a bien résumé cette pensée sur son propre site en déclarant :

Pour replacer les choses dans leur contexte, il faut noter que cette page du site de M.Barbey est due à l’intervention d’un ex-TJ qui lui reproche son affirmation selon laquelle « seul le lien de nature spirituel est rompu, le lien familial reste intact », et lui fait remarquer que les publications jéhovistes ordonnent bel et bien une coupure, un passage du livre Gardez-vous dans l’amour de Dieu étant cité à l’appui. M. Barbey est donc obligé de produire ce que je qualifierai de longue élucubration dans le but de réfuter ces écrits bien gênants. Comment s’y prend-il concrètement pour répondre ?

Un mot sur la méthodologie

Avant d’aborder les arguments en eux-mêmes, il convient de relever que ce sociologue dit s’appuyer sur une étude empirique (« sur le terrain »), mais malheureusement nous n’en saurons pas plus, et c’est fort regrettable. Nous aurions en effet bien voulu savoir concrètement quelle était sa méthode travail : A-t-il rencontré des ex-TJ ? Si oui, quelles questions leur a-t-il posées ? Ces exclus -ou du moins, « l’énorme majorité » pour reprendre ses propres termes- lui ont-ils dit clairement combien ce fut une partie de plaisir de quitter les TJ et que ce sont eux qui ont choisi de s’éloigner de leurs anciens coreligionnaires (ça ne doit pas courir les rues…) ? Les différentes remarques qu’il émet avec beaucoup d’assurance reflètent-elles vraiment ce qu’il a pu observer sur le « terrain », ou relèvent-elles en grande partie d’une interprétation très subjective motivée par un désir de refaire à tout prix une virginité à l’organisation jéhoviste, tout en maquillant cette démarche sous un vernis sociologique ? C’est en tout cas quelque chose que l’on peut craindre lorsqu’on constate que, dans son ouvrage Les Témoins de Jéhovah - Pour un christianisme original, il valide sans le moindre regard critique chaque argument avancé par l’organisation jéhoviste, ce qui lui fut précisément reproché par un autre sociologue ayant examiné ses travaux.

Max Weber (1864-1920) fut à l’origine d’une sociologie compréhensive dont se réclament aujourd’hui de nombreux sociologues.

Ainsi, bien qu’il soit, me semble-t-il, essentiel de citer ses sources lorsqu’on se livre à un travail sociologique et de surcroît sur un sujet aussi controversé, M. Barbey n’offre aucun témoignage d’ex-TJ susceptible de plaider en faveur de ses conclusions ; aussi faut-il nous contenter de cette seule et bien indigente présentation expédiée en deux mots et sur laquelle repose pourtant une grande partie des assertions qu’il présente sur la page de son blog. D’ailleurs, dès le deuxième paragraphe, l’argument d’autorité est invoqué, même si c’est à demi-mots (« mon point de vue est celui d’un sociologue wébérien qui analyse ce qu’il voit dans une optique d’analyse compréhensive »), peut-être pour pallier l’absence de réelle argumentation, puisque sans preuve concrètes à fournir, toute la page s’apparente à une simple réflexion personnelle, comme celles que l’on pourrait exprimer au café du coin.

Cela est d’autant plus douteux que les auteurs du présent site savent par expérience personnelle, et pour avoir lu ou écouter de nombreux autres témoignages d’ex-TJ, que la sortie de l’organisation est souvent pénible (cf. le troisième article de cette série), et que la rupture avec la famille et les amis TJ sont presque automatiquement imputable aux TJ, car ceux-ci se soumettent aux règles de leur organisation. D’ailleurs, dans les conclusions présentées par Jacques Lejeune et déposées le 1^er septembre 2010 par son avocat au greffe de la Cour d’Appel de Mons, plusieurs ex-TJ évoquent de façon poignante l’évitement dont il sont l’objet de la part des TJ, qui les ont reniés soudainement. Nous aurons l’occasion d’y revenir. Je précise que j’ai déjà eu l’occasion de lire les écrits d’autres sociologues ayant analysé les TJ, et je dois bien avouer que c’est la première fois que l’un d’entre eux attribue la responsabilité de la rupture à l’exclu… Il doit probablement s’agir d’un point de vue très marginal au sein de la communauté des ’’sociologues wébériens’’.

Toutefois, reconnaissons que la page qu’il a rédigée ici n’était rien de plus qu’une réponse à un contradicteur, et qu’il n’était donc peut-être pas possible, pour des raisons pratiques, de s’étendre abusivement sur tous les arguments qui l’ont amené à ces conclusions, à moins d’écrire un chapitre entier sur le sujet (encore que… on se demande bien pourquoi cela n’aurait pas pu être possible, mais bon…). Peut-être M. Barbey a-t-il voulu trancher dans le vif afin de ne pas décourager ses lecteurs avec trop de détails…

Quelles que soient les raisons de cet absence de développements, nous allons malgré tout accorder le bénéfice du doute à M. Barbey et admettre que ses études furent effectuées avec tout le sérieux et l’impartialité requises, et qu’elles l’ont effectivement amené aux affirmations qu’il formule sur sa page. Nous examinerons donc les arguments en eux-mêmes, en partant du principe qu’ils proviennent de faits dûment constatés. Mais, tandis que vous lirez le présent article qui propose une analyse critique des conclusions de ce sociologue, n’oubliez pas que cela ne signifie nullement que celles-ci soient effectivement corroboré par une étude de terrain effectuée dans les règles déontologiques du métier, puisque nous ne savons rien à ce sujet…

Donc, penchons-nous de plus près sur l’argumentation de M. Barbey - et sur celle de la Société Watch Tower dans le cadre du procès cité en introduction -, pour en arriver à la conclusion que c’est l’exclu qui prend ses distances avec sa famille et ses amis TJ.

Un rejet ce qui est écrit de façon limpide dans les publications jéhovistes

Lorsqu’on défend un point de vue tarabiscoté, il faut parfois renier ce qui est clair comme de l’eau de roche…

Dans un tour de force assez remarquable, M. Barbey est obligé de renier les publications jéhovistes qui lui ont été citées en introduction et qui sont pourtant très explicites sur ce sujet. Dès son introduction, il est contraint de prétendre qu’il peut y avoir un « décalage (…) dans la lecture que l’on peut faire des publications des Témoins de Jéhovah », et ceci alors qu’il n’existe pas 36 000 façons de comprendre des ordres exprimés clairement et qui doivent s’appliquer sans contestations. Son raisonnement a pour effet de rendre nulles et non avenues les consignes de la Watch Tower qui, au final, se résumeraient à rien de plus que des mots sur le papier : ce qui est écrit noir sur blanc dans les publications jéhovistes ne constituerait que de la théorie et celle-ci n’est pas forcément effective. Dit autrement, cela donne : « Oui, les TJ disent ça, mais en fait ça ne se passe pas comme ils le disent ». Ainsi, si M. Barbey a raison, il faut en conclure que tout ce qui est écrit dans les publications jéhovistes - et de surcroît de façon tout à fait explicite et répétée dans le cas de l’exclusion, avec des sanctions à la clé en cas de non-respect - n’est pas forcément véridique. Si c’est valable dans ce domaine, ça peut être le cas pour n’importe quoi d’autre et alors il convient de prendre chaque publication avec des pincettes… Chers TJ, vous voilà donc prévenus : selon un sociologue, vos revues censées contenir la « vérité » disent n’importe quoi…

Et pourtant, même en 2011, un numéro de La Tour de Garde a réitéré une fois de plus l’ordre pour le fidèle de rompre avec l’exclu. Or, les paragraphes précédents mentionnent le cas d’une mère TJ décidant de ne plus fréquenter son fils exclu, ce qui indique que cela s’applique même dans le cercle familial. Par ailleurs, l’article renvoie, dans un astérisque, à La Tour de Garde du 15 décembre 1981, pages 25-30, indiquant ainsi que ces pages sont toujours d’actualité. Voyez cet extrait :

Mais les affirmations de M. Barbey vont encore plus loin : déduction logique, si ce qui est écrit dans les publications de la secte ne s’applique pas dans les faits, alors les auteurs de celles-ci ne sont pas responsables des ruptures. Il en vient carrément à blanchir la Watch Tower de tout paternité dans l’acte de séparation lorsqu’il déclare - et là ça devient franchement risible : « S’il semble que les rédacteurs de l’extrait que vous citez veulent faire entendre qu’ils sont les acteurs volontaires de cette séparation, la réalité du terrain est différente ». On pourrait quand même raisonnablement s’interroger : mais alors, pourquoi la Watch Tower veut-elle s’attribuer la responsabilité de nombreuses ruptures familiales et amicales, avec tout le lot de souffrances qui en découlent - et cela au risque d’adopter publiquement le rôle du bourreau dans l’histoire -, si ce n’est pas elle qui en est à l’origine ? Serait-elle si altruiste qu’elle serait prête à endosser une faute à la place de quelqu’un d’autre - alors qu’elle ne reconnaît déjà JAMAIS ses propres fautes, et qu’elle a vigoureusement combattu à la fois judiciairement (procès) et spirituellement (exclusion) tous ceux qui ont essayé de révéler publiquement ses méfaits (fausses prophéties, gestion des affaires de pédophilie en interne, incohérences doctrinales…) ? [4]

Si vraiment la faute de la rupture à l’exclu, alors il faudrait s’attendre à ce qu’il y ait de nombreux TJ qui se plaignent publiquement qu’un membre de leur famille exclu ne veuille plus les fréquenter. Or que constatons-nous « sur le terrain » ? Bien que la situation que je viens de décrire ne soit pas à exclure mais soit certainement rarissime, il apparaît c’est exactement l’inverse qui se produit : ce sont les exclus qui affirment souffrir de ne plus revoir des membres de leur famille TJ.

L’une des meilleures preuves que ce n’est pas l’exclu qui souhaite tourne la page de lui-même est attesté par Raymond Franz : évoquant la période plus « libérale » de l’organisation entre 1974 et 1981, période pendant laquelle des contacts plus soutenus avec les exclus étaient autorisés, il expliqua dans son livre À la recherche de la liberté chrétienne que de nombreux TJ furent alors tout heureux de renouer avec des membres de leur famille exclus, ce qui indique 1/ que les adeptes n’avaient pas envie de rompre les liens ; 2/ que les exclus non plus puisqu’ils ont manifestement accepté avec joie cette reprise de contact. La logique voudrait que, si les auteurs des consignes dans les publications jéhovistes n’étaient pas à l’origine de ces ruptures, une quelconque modification de politique sur le traitement de l’exclusion n’aurait rien changé dans les rapports familiaux puisque la possibilité de renouer les liens n’aurait dépendu QUE des protagonistes…

De surcroît, la Société Watch Tower assortit ses consignes de sanctions en cas de non-respect, comme en témoignent les extraits suivants :

Sauf erreur de ma part, on a rarement vu une personne offrir spontanément son argent à son agresseur si celui-ci ne la menaçait pas avec une arme. Or, quand la Watch Tower prévient ses adeptes qu’ils s’exposent à des sanctions aussi graves que la mort sociale et la perspective de destruction éternelle en cas de désobéissance, elle leur force la main par un chantage qui les oblige à opter pour une alternative qu’ils n’auraient probablement pas choisi sans cette épée de Damoclès au-dessus de leur tête (cf. le premier article de cette série). Dès lors, l’organisation est bel et bien responsable de ces ruptures, et plutôt dix fois qu’une ! [5]

En outre, en juillet 2009, le Congrès de l’ICSA (International Cultic Studies Association) a même montré que la mesure répressive de l’exclusion présentait, par sa dureté et les problèmes qu’elles engendrait, un fort côté dissuasif et qu’en conséquence, certains TJ ne voulaient même pas quitter le groupe alors qu’ils étaient en désaccord avec celui-ci (et par la même occasion créaient un sérieux problème interne à l’organisation… mais ce n’est pas moi qui plaindrai la WT pour cet effet indésirable puisque c’est elle qui en est à l’origine par l’intermédiaire de sa mesure de bannissement !). Nous lisons dans la présentation de son programme :

Ma question est la suivante : pourquoi des personnes ne veulent-ils pas quitter une communauté alors qu’ils ne sont plus en phase avec celle-ci, et qu’il arriveraient rapidement à « tourner la page » comme veut nous le faire croire M. Barbey, si ce n’est JUSTEMENT parce que c’est en réalité extrêmement difficile et parce que ces personnes tiennent à conserver des relations avec leurs proches, sachant pertinemment que ces derniers leur tourneraient le dos s’ils partaient ?

Et au risque de me répéter, le simple fait que la secte soit obligée de donner des directives à ce sujet montre clairement que c’est bien le comportement des adeptes qui fera toute la différence. Car si vraiment c’était l’exclu qui passait à autre chose de lui-même, pourquoi la Société Watch Tower aurait-elle besoin de légiférer sur le sujet ? L’affaire serait réglée d’office par l’éloignement voulu par l’exclu, point barre.

Pour ce qui est de savoir qui est responsable de la rupture, Raymond Franz déclara sans détours :

Voilà qui a le mérite d’être clair, et de s’accorder parfaitement avec ce qui est stipulé dans les publications jéhovistes, puisque dans une organisation pyramidale comme la Watch Tower, les anciens ne font qu’appliquer les ordres émanant du Collège Central ! Mais quand on choisit une explication exotique faisant fi de toute logique, on se retrouve à proférer des inepties…

Un postulat selon lequel le mode de vie de l’exclu est forcément incompatible avec celui des ses anciens amis

Quitter les TJ signifie-t-il forcément emprunter un chemin diamétralement opposé ? Pourquoi les routes ne se seraient-elles pas côte à côté ?

M. Barbey invoque le fait que l’exclu a, selon lui, « fait clairement le choix d’un autre mode de vie que celui qu’adoptent ses coreligionnaires. » Puis il rappelle ensuite « le niveau d’ascétisme qu’ils prônent », laissant ainsi implicitement entendre que c’est forcément sur la base de la violation de la morale puritaine du groupe que l’exclu est sanctionné. [8]

Dans ce passage, M. Barbey parle d’un « mode de vie » différent que l’exclu aurait adopté, autrement dit d’un « comportement quotidien, d’une façon de vivre autour et pour certaines valeurs » (cf. article sur Wikipédia) qui serait si éloigné des préceptes jéhovistes que le fossé se créerait de lui-même. Or, bien que l’emploi de cette expression ne soit pas foncièrement incorrecte, l’idée qui s’en dégage est plutôt ambiguë car ces mots évoquent d’emblée une différence de grande ampleur dans le comportement de l’exclu en comparaison de la lifestyle TJ standard. Présenté ici comme systématique, on croirait que ce nouveau « mode de vie » engendrerait de façon inéluctable une rupture entre les deux parties, les individus adoptant alors des chemins différents qui les amèneraient à ne plus pouvoir se ’’reconnaître’’ mutuellement. Pourtant, dans les faits, l’amplitude entre les « modes de vie » est probablement loin d’être aussi radical qu’on se serait tenté de le croire en lisant M. Barbey.

En effet, 1/ l’exclu peut très bien avoir été sanctionné sur la base d’un seul acte répréhensible au regard des normes TJ ; 2/ l’acte peut être tout à fait bénin [9] et sembler insignifiant même à l’entourage TJ ; [10] 3/ même une pratique régulière d’un acte plus ’’sérieux’’ n’affecterait pas nécessairement à ce point les relations entre proches. En clair, ce n’est pas parce que quelqu’un est exclu qu’il va forcément adopter un comportement aux antipodes de celui de son entourage jéhoviste et qu’en conséquence, les liens ne pourraient pas faire autrement que de s’amenuiser jusqu’à disparaître.

Comment voulez-vous que le TJ ne coupe pas les ponts avec l’exclu alors que la WT lui représente ce dernier comme un monstre hideux qui s’apparente davantage à Freddy Krueger qu’à Casimir ?

Bien sûr, on pourra rétorquer que, bien souvent, l’exclu n’assiste plus aux réunions ni aux assemblées, et ne prend plus part au porte à porte, alors qu’il s’agit des signes les plus ostentatoires du mode de vie jéhoviste… mais encore faut-il rappeler que les « inactifs » n’y prennent pas part eux non plus et qu’ils peuvent être fréquentés malgré tout ! Je connais personnellement des témoignages d’ex-TJ indiquant que, lorsqu’ils étaient inactifs, ils bénéficiaient encore de bons rapports avec certains de leurs amis TJ, jusqu’au jour où ils ont décidé de se retirer de la secte ou ont été exclus, et ce n’est qu’à ce moment-là que les liens ont été totalement coupés (voir le cas concret cité en fin d’article)… Sont-ils devenus méconnaissables du jour au lendemain ? Mais qu’est-ce qui a donc changé si radicalement de façon aussi brutale ? En réalité, c’est bien souvent la description ultra-catastrophique que la Société Watch Tower dresse des exclus, conjuguée aux recommandations pressantes de couper tout contact et la culpabilité induite en cas de non-respect de la règle, qui donnent l’illusion d’un « décalage », bien souvent très artificiel mais entretenu à dessein, entre les TJ et l’exclu. Si ce portrait effrayant souvent très caricatural n’existait pas -et, bien sûr, si l’application des mesures draconiennes relatives à l’exclusion n’étaient pas exigée-, il est fort à parier que les relations se poursuivraient sans grande difficulté.

Nous avons dit un peu plus haut dans cet article que lors du changement de politique sur l’exclusion de 1974 à 1981, beaucoup de TJ s’enthousiasmèrent à l’idée de renouer avec des membres de leur famille exclus, ce qui prouve indubitablement que le fameux « mode de vie » de l’exclu, tenu pour si différent de celui de ses ex-coreligionnaires, ne constituait pas vraiment quelque chose de rédhibitoire pour les fidèles, mais que ceux-ci s’abstenaient de contacts uniquement à cause de la coercition exercée par leur mouvement religieux. Telle est la triste réalité, au-delà des pieuses déclarations formulées par un sociologue complaisant…

Quand on pense que ce même sociologue est capable d’alléguer, à propos de quelqu’un qui aurait quitté les TJ, que « son excommunication n’a plus d’importance » à partir du moment où il fait ce choix… Eh bien NON justement, c’est exactement l’inverse : comme le démontrent de très nombreux récits d’exclus, c’est bien la mesure en elle-même et les recommandations détaillées qui l’accompagnent qui vont changer radicalement la donne !

Mais M. Barbey va encore plus loin en affirmant que les « centres d’intérêt ne sont plus les mêmes, leur codes culturels changent, leur marques de reconnaissance s’estompent ». [11] Il n’y aurait donc pas que le style de vie qui serait en cause (la forme), mais carrément ce qui constitue le for intérieur de l’individu (le fond). Or, pour ma part, à l’époque où j’étais TJ, j’ai eu pour ami un autre TJ que je ne voyais que dans un cadre de détente, et comme il n’était pas dans la même congrégation que moi, nos activités se résumaient à des passe-temps communs hors du contexte religieux. En fait, en y repensant, j’aurais très bien pu être un non-TJ que cela n’aurait probablement rien changé. Et pourtant, lorsque je fus exclu, il décida de ne plus communiquer avec moi, et cela alors que 1/je n’avais pas changé d’un mois sur l’autre, et j’étais fondamentalement toujours le même que celui qu’il avait connu : mes centres d’intérêts et mes valeurs étaient inchangés ; 2/mon départ du jéhovisme n’affectait en rien mes relations avec lui puisque l’appartenance religieuse ne jouait déjà aucun rôle là-dedans à l’époque où j’étais TJ. Si donc il a cessé de me fréquenter, c’est uniquement parce qu’il a appliqué servilement les consignes de la Watch Tower. Aucun rapport avec des centres d’intérêt qui auraient divergé, de codes culturels qui auraient changé, de marques de reconnaissances qui se seraient estompés… [12]

Attention, je ne suis pas en train de dire que tout irait forcément pour le mieux pour celui qui désaffecterait les TJ, et que dans tous les cas ses relations avec sa famille et ses amis TJ resteraient absolument intactes. Néanmoins, la probabilité que les liens soient douloureux est d’autant plus forte que les règles du mouvement favorisent ouvertement cette situation. À titre de comparaison, avez-vous rencontré dans la même proportion en fonction de la taille du groupe, des témoignages d’ex-catholiques, d’ex-protestants, ex-adventistes, etc… qui auraient souffert d’une rupture avec leurs anciens amis quand ils sont partis, si tout éloignement du groupe était synonyme de rupture ? Cela peut arriver bien sûr, car tout mouvement religieux comporte son lot de personnes sectaires, mais cela s’apparente davantage à des dérives à titre personnel qu’à des consignes promulguées par le groupe lui-même. Le facteur humain est très certainement à mettre en cause à partir du moment où il existe une large diversité de situations (certains coupant totalement les ponts, d’autres à moitié, d’autres uniquement le lien spirituel, d’autres ne changeant rien du tout, etc). Or, dans le cas des TJ, le caractère récurrent de ces ruptures démontre clairement qu’il y a un vrai problème qui n’est pas seulement le résultat du comportement des fidèles à titre personnel, mais que c’est bien le système lui-même qui, chapeautant minutieusement la vie de tous ses adeptes, génère ces situations douloureuses.

 « Hé, je dois t’avouer un truc : je vais quitter le club d’échecs ! »
 « Oh non ! Selon M. Barbey, c’est la fin de notre amitié ! »

Et bien sûr, M. Barbey établit une comparaison grotesque avec des « supporters de clubs sportifs, membres de syndicats, de partis politiques, adhérents d’associations, de clubs »… Mais alors, si ces exemples sont pertinents, pourquoi le fait de quitter l’un ou l’autre de ces groupes n’engendre-t-il pas des drames similaires à ceux dont font état ceux les sortants des TJ ? Entend-on fréquemment dans des talk-shows des cris de détresse émouvants du genre : « Ma mère a quitté le club d’échecs dans lequel je jouais. Depuis je ne la reconnais plus… », « Mon amitié avec lui s’est brisée le jour où il a cessé de se rendre à la salle de sport avec moi », « Étant donné que ma fille a quitté l’organisme de charité dont je fais partie, il m’est impossible de conserver des contacts avec elle… » Ridicule, n’est-ce pas ? Concrètement, il n’y a quasiment qu’ au sujet de groupes fonctionnant sur un mode sectaire que l’on entend de telles ruptures aussi tranchées. Mais pourquoi donc, s’il s’agit d’une situation ultra-commune qui se produit chaque jour ? [13] Par ailleurs, si vraiment des relations familiales ou amicales entre deux individus adhérant au même groupe/club/cercle s’estompaient par simple défection de l’un d’entre eux, alors il faudrait en déduire -et avec une certaine stupeur- que les sentiments n’étaient absolument pas profonds ! Je crois que si cette description était réelle, nous n’aurions aucune chance dans une vie entière de nouer des relations stables avec qui que ce soit…

Certes, ce sont bien les centres d’intérêts qui relient les gens les uns aux autres, mais concrètement il est toujours possible d’entretenir des liens avec des gens, même s’ils n’ont pas grand chose en commun avec nous (et parfois il y a bien plus qui nous relie à un(e) exclu(e) des TJ). N’avez-vous pas des rapports tout à fait amicaux, voire franchement chaleureux, avec des gens (voisins, collègues de travail, camarades de classe…) qui ne vous ressemblent pas forcément ? Il est bien entendu qu’on ne demande pas aux gens d’être les meilleurs amis du monde, car cela relève des relations humaines naturelles et ne peut en aucun cas être dicté par des règles prédéfinies, mais le fait est que ne pas être d’accord à 100% avec quelqu’un n’a pas nécessairement pour corollaire une rupture inévitable rendant impossible même un simple bonjour ou une discussion amicale. À moins bien sûr que l’on établisse un net clivage entre ’’Nous’’ et ’’Les Autres’’, ce qui est caractéristiques des groupes sectaires…

Si vous êtes TJ, demandez-vous à propos d’un exclu avec lequel vous n’avez plus de contact : était-ce le simple fait qu’il était baptisé TJ qui faisait que je le fréquentais ? N’était-ce pas plutôt ses qualités, sa personnalité, ses passions, autant de choses qu’il n’a probablement pas perdues simplement parce qu’il n’est plus TJ ? Si la consigne de ne pas fréquenter un exclu n’existait pas, me viendrait-il spontanément à l’idée de ne pas saluer celui-ci, de ne pas aller boire un verre avec lui, de ne pas l’inviter chez moi ou de ne pas prévoir une activité avec lui ? Si, en toute honnêteté, vous ne pouvez pas répondre « oui » à cette dernière question -ce qui est plus que probable-, alors c’est bien que ce n’est pas votre volonté propre, mais que vous ne faites qu’exécuter ce que l’on attend de vous en tant que disciples, en gros que vous êtes… une personne conditionnée.

Un postulat selon lequel l’exclu se serait créé de nouvelles attaches ailleurs

Selon M. Barbey, l’exclu mène, une fois expulsé de la secte, « une vie désormais basée sur d’autres critères, (…) intègre un autre groupe social », et déclare plus loin qu’il « a choisi de quitter son groupe social pour en intégrer un autre ». On pourrait croire, en lisant de telles formulations, que l’exclu s’insère très rapidement dans un autre groupe (1^re phrase), voire carrément qu’il avait pour objectif d’intégrer un autre groupe avant même sa sortie des TJ (2^nde phrase). Est-ce que cela correspond vraiment à la réalité ?

Pour répondre à cette question, je souhaiterais citer le sociologue Andrew Holden, qui dans le chapitre 8 de son ouvrage Jehovah’s Witnesses, portrait of a contemporary religious movement [14], étudie la question de l’exclusion, et donne la parole à de nombreux exclus pour appuyer ses conclusions. Afin d’apprécier la valeur des extraits reproduits ci-après et de prévenir d’éventuelles critiques sur la qualité du travail de M. Holden, je précise que son ouvrage reçut de vives éloges de la part d’autres éminents sociologues, tels qu’Eileen Barker, Ian Reader et Bryan Wilson, [15] dont les commentaires figurent sur la quatrième de couverture. [16]

Voici donc ce qu’on peut lire dans cet ouvrage :

« Jehovah’s Witnesses, portrait of a contemporary religious movement »

Un chapitre entier de ce livre traite de l’exclusion au sein des TJ

Ces extraits indiquent tout le contraire de ce qu’affirme M. Barbey, puisqu’ils prouvent, témoignages à l’appui, 1/ que la sortie crée un vide total, 2/ que l’enseignement jéhoviste continue d’être un frein à l’intégration sociale même après l’exclusion, et donc 3/ que la reconstruction est loin d’être immédiate et demande du temps. Ainsi, la façon dont M. Barbey présente les choses a pour effet de dissimuler la difficulté de l’exclu à s’intégrer dans un autre groupe et de faire croire à une démarche presque instantanée, qui donc contribuerait à l’éloignement entre les deux parties. Certes, il est fort probable qu’hormis cas désespérés, l’exclu réussira sa reconversion sur le long terme, mais ce processus ne constituera certainement pas l’une des causes de la rupture avec la famille et les amis TJ, mais plutôt la conséquence, puisque la volonté de rompre aura déjà été clairement signifiée par ces derniers.

Donc en effet, l’exclu va chercher à s’insérer ailleurs, mais c’est tout simplement parce qu’il n’a pas d’autre choix que de multiplier des démarches vis-à-vis du monde non-TJ, même si cela ne lui est pas spécialement aisé et qu’il le fait dans la souffrance, afin de se reconstruire un tissu social. Il agit ainsi, non parce qu’il souhaite « passer à autre chose », mais uniquement parce qu’il n’a pas d’autre alternative : délaissé par les TJ, il lui faut vite se trouver de nouveau appuis, sans quoi la solitude et la dépression risquent de le submerger.

De plus, nous avons vu dans la troisième partie de cette série d’articles sur l’exclusion que la Société Watch Tower recommande dans ses publications une rupture ferme avec l’exclu et ceci dans le but plus ou moins assumé que celui-ci souffre, que sa solitude et son rejet par sa famille et ses amis le conduisent à réintégrer l’organisation. Qu’est-ce que cela sous-entend ? Ni plus ni moins que l’exclu n’a pas eu le temps de se tisser un nouveau réseau social, que c’est son seul univers et qu’il reste très attaché aux personnes qui l’ont abandonné. La Société Watch Tower a bien conscience de ce fait et que c’est en étant tout à fait lucide sur le sujet qu’elle va prôner ces ruptures, transformant ainsi les relations familiales et amicales en appâts susceptibles de motiver l’exclu à réintégrer la secte. Si le ’’pestiféré’’ n’était pas à ce moment-là en souffrance à cause de son isolement, et s’il n’acceptait pas la fréquentation de sa famille ou de ses amis TJ, ce conseil plein de malice n’aurait aucune pertinence.

Une redéfinition du mot « naturel »

Selon M.Barbey, le lien familial se détend « naturellement » et les chemins se séparent « imperceptiblement », dans le cas d’une exclusion. Mais si c’est aussi naturel qu’il le prétend, alors pourquoi la Société Watch Tower a-t-elle besoin de rappeler les consignes en cas d’exclusion dans ses publications puisque de toute façon la relation va s’estomper d’elle-même ? Que je sache, quelque chose qui se fait naturellement n’a pas besoin d’être ordonné… Doit-on nous rappeler que nous sommes dans l’obligation d’aller aux toilettes régulièrement, de prendre des repas chaque jour, de dormir suffisamment, de respirer très souvent ? Non, évidemment, car étant donné que c’est naturel, toute consigne sur le sujet serait inutile puisqu’on l’applique déjà, la plupart du temps sans même en avoir conscience. En fait, la formulation même d’une telle consigne laisserait à penser que, non seulement ces actions n’entrent pas dans l’ordre naturel des choses, mais qu’en plus elles sont exactement le contraire puisque qu’il est nécessaire de les imposer, et que de ce fait, elles ne peuvent s’appliquer que d’une façon consciente, donc perceptible. Ainsi, si la Société Watch Tower doit appliquer cette piqûre de rappel de façon étonnamment régulière, c’est bien que cette mesure n’est pas naturelle et imperceptible, et d’ailleurs, la douleur que l’application de l’exclusion provoque de part et d’autre - douleur qui serait grandement amoindrie si le processus était naturel - et qui peut se concrétiser sous la forme de dépression et de solitude, confirme bien son côté « perceptible »…

Pour résumer, d’après M.Barbey, un ordre institutionnalisé et précisément codifié dans son application devient l’équivalent d’un processus soi-disant naturel qui relèverait uniquement des personnes concernées… Idée tout à fait originale certes, mais totalement absurde !

Mais soyons encore plus concret en considérant le vocabulaire utilisé par la secte quand elle aborde les consignes sur l’exclusion. Quand la Société Watch Tower déclare que « des contacts limités (…) devrai[en]t être réduit[s] au minimum » et que « les membres fidèles (…) ne se cherchent pas d’excuses pour fréquenter un parent excommunié qui ne vit pas dans le foyer », [24] que faut-il comprendre au juste ? Que les TJ ayant un membre de leur famille exclu sont obligés (définition du verbe ’’devoir’’ ; ’’obligation’’= contrainte imposée) de limiter leur contacts, ceci afin de manifester leur loyauté envers une obligation (définition de ’’fidèle’’, le mot étant employé ici comme adjectif qualificatif, n’étant donc pas synonyme de ’’membres’’) sans se trouver des raisons pour se soustraire à une obligation (définition du mot ’’excuses’’). [25] Alors, naturel ? Imperceptible ?

Voyez ces autres extraits tirés de deux publications jéhovistes :

Ici, par l’utilisation des verbes et des groupes nominaux que j’ai mis en gras, la Société Watch Tower reconnaît explicitement que les sentiments humains, donc tout à fait naturels, peuvent pousser des fidèles à continuer de fréquenter un parent exclu. La publication reconnaît même qu’en agissant de la sorte, ils pourraient éprouver une certaine satisfaction, un sentiment de bien-être (’’jouir’’) ! Mais alors, où se situe le problème si tout va pour le mieux dans les relations familiales, et que les contacts se poursuivent comme avant ? En fait, bien souvent, la seule et unique responsable de cette déchirure qui fait souffrir tous les protagonistes est cette ’’gentille’’ organisation qui prétend publiquement promouvoir la paix dans les foyers, et qui demande explicitement que les relations soient rompues, quand bien même cela engendre de douloureux drames. En agissant de la sorte, elle se comporte exactement comme l’affirmait le Christ à propos des discordes dans les familles, selon ce que nous lisons en Matthieu 10:35,36, sauf que, dans la grande humilité que nous lui connaissons, la Société Watch Tower estime que ce sont automatiquement les non-TJ qui sont à l’origine de ces querelles. Jamais elle ne s’en attribue la responsabilité, alors que ses publications les exigent de façon on-ne-peut-plus explicite…

L’organisation dit aussi : « Ils s’efforceront de n’avoir absolument aucune relation avec lui » et « [Un TJ] aura du mal à se conduire envers [l’exclu] en accord avec la mesure d’exclusion »… À votre avis, quand on s’efforce de faire quelque chose (ou de s’en abstenir) et qu’on a du mal à y parvenir, n’est-ce pas précisément parce que c’est ardu, qu’il faut se forcer car sa tendance naturelle irait dans le sens opposé ? Enfin, pour clore sur ce point avec une dernière citation, une autre publication traitant de l’exclusion déclarait même en cas d’exclusion dans la famille : « Ils [les fidèles ayant un parent exclu] ne voudront pas donner aux membres de la Congrégation l’impression que tout est comme avant ». [26] Sous-entendu : les choses pourraient tout à fait se passer comme avant, mais il ne le faut pas, car maman Watch Tower ne veut pas !

Donc, puisque l’attitude naturelle serait de poursuivre la relation en cas d’exclusion, et non d’y mettre fin - ce que reconnaissent ouvertement les publications jéhovistes -, cela signifie que l’usage du mot ’’naturel’’ par M.Barbey sur la page de son blog est particulièrement incorrect : dans ce contexte-là, non seulement ce sociologue gauchit le sens de cet adjectif qualificatif, mais en plus il lui attribue carrément la définition opposée à son acception usuelle. Pour illustrer mon propos, c’est comme si, dans une conversation, je conférais au mot ’’grand’’ la signification de celle qui caractérise ordinairement le mot ’’petit’’, mais bien sûr sans préciser à mon interlocuteur que je viens de réinventer le dictionnaire ! Cela pourrait-il aboutir à autre chose qu’à une énorme méprise ? Bien sûr, il nous arrive à tous de commettre des lapsus et d’employer à tort tel ou tel mot, mais je crains que, dans le cas qui nous occupe ici, cette négligence de vocabulaire soit volontaire, ce qui est encore plus inquiétant de la part de quelqu’un qui se prévaut de son cursus universitaire pour valider ses thèses…

Une affirmation selon laquelle le comportement critique de l’exclu contribue à la rupture

Dans le cas du procès contre Jacques Lejeune, la Société Watch Tower expliqua pour sa défense que les anciens coreligionnaires de celui-ci avaient cessé de le fréquenter notamment à cause de son animosité envers le mouvement, relevant le fait qu’il avait qualifié celui-ci de « secte nocive » dans les médias et qu’il avait rejoint une association de victimes de sectes (cf. introduction). [27] D’après elle, cela aurait incontestablement contribué à éloigner M. Lejeune de ses anciens amis, ceux-ci estimant qu’ils ne pouvaient plus s’associer à quelqu’un qui aurait ainsi terni l’image de l’organisation à laquelle ils appartenaient.

Tout d’abord, en ce qui concerne le fait que M. Lejeune aurait tenus des propos « insultants et diffamatoires » sur les Témoins de Jéhovah et se serait associé à des associations anti-sectes dans le but de les « dénigrer », il faut préciser qu’il s’agit là uniquement de la perception que la Société Watch Tower a des propos de M. Lejeune, et apparemment aucun tribunal n’a condamné celui-ci pour diffamation, sans quoi l’organisation se serait empressée de faire référence à ce jugement.

Ensuite, il est curieux de lire que, d’après la branche belge du mouvement, «  dès son excommunication, Monsieur Lejeune va toutefois réfuter l’aide des membres de la Congrégation d’Esneux », ce qui impliquerait qu’après son exclusion, certains TJ ont continué à parler à M. Lejeune. Il ne m’est bien entendu pas possible de définir avec certitude la réalité qui se cache derrière cette phrase, mais, étant donné les règles promulguées par la Watch Tower en rapport avec l’exclusion, il y a de grandes chances qu’elle fasse référence à une injonction formaliste et succincte provenant des anciens, voire éventuellement de membres de sa famille proche, notamment de son épouse - les seuls autorisés à adresser la parole à un exclu, et encore… - de revenir assister aux réunions de la congrégation en vue d’une réintégration sur le long terme. De plus, puisque M. Lejeune venait alors d’être exclu, il y a tout lieu de penser que « l’aide » en question se résumait à un simple et bref « conseil », et non à des dialogues répétés. Enfin, le climat lors duquel cette « aide » a dû être apportée n’était probablement pas des plus conviviaux et amicaux lorsqu’on sait à quel point les exclus sont considérés avec dédain et mépris par l’organisation (cf. le deuxième article de cette série). En résumé, la formulation évasive (« l’aide », « des membres de la Congrégation ») utilisée par la Société Watch Tower a probablement pour effet de tromper en donnant une vision plus sympathique de la réalité, à savoir que M. Lejeune a probablement reçu une simple injonction donnée sur un mode accusateur uniquement par certaines personnes habilitées par le mouvement à le faire. [28]

Concernant le fait que « Monsieur Lejeune a en outre essayé à plusieurs reprises de convaincre plusieurs témoins de Jéhovah de quitter la Congrégation », il faut peut-être rappeler que, si les choses se sont bien déroulées comme la Watch Tower le prétend, le seul moyen de conserver des relations intactes avec ses proches en cas d’exclusion est de les aider à sortir de la secte, étant donné que celle-ci prône une rupture totale. Il n’est donc pas anormal que M. Lejeune ait voulu agir de la sorte pour préserver ses relations. Dans mon propre cas, j’ai bien été obligé de tenter de convaincre mes proches lorsque je savais que j’allais être exclu, sans quoi je risquais de les perdre définitivement.

Maintenant, en ce qui concerne la critique publique de la Watch Tower par M. Lejeune qui, selon l’organisation, constituerait une condition aggravante de l’éloignement de ses amis TJ, il serait bien de replacer les événements dans leur ordre chronologique, s’il vous plaît. Si M. Lejeune a tenu de tels propos sur le compte des Témoins de Jéhovah, c’est probablement bien parce qu’il a subi un préjudice de la part de cette organisation qui lui a fait perdre tout son tissu social. Autrement dit, c’est parce que la Société Watch Tower a été l’instigatrice de ces ruptures de par sa politique d’exclusion (=cause) que M. Lejeune tient aujourd’hui un discours hostile à son encontre (=conséquence), et non l’inverse. Nuance.

Un boomerang ne revient à son endroit d’origine que parce qu’il a été lancé au préalable. De même, les critiques des exclus contre la WT ne sont que l’effet d’une politique dont elle est l’instigatrice.

En effet, il n’est pas forcé que les conséquences de la sortie du mouvement soient aussi douloureuses : la personne qui s’en va pourrait très bien conserver des rapports harmonieux avec ses amis et sa famille Témoins de Jéhovah, cela ne serait pas automatiquement un problème, car au fond, chacun pourrait respecter le point de vue de l’autre sans toutefois le partager. Au demeurant, la vie en société passe nécessairement par un compromis qui consiste à tolérer ceux qui ne pensent pas ou ne vivent pas comme nous, afin de respecter les différences et de garantir l’épanouissement de chacun. Mais il se trouve que la Société Watch Tower piétine le droit à la différence quand cette différence n’est pas la sienne, et entreprend tout ce qui est en son pouvoir pour démolir les relations entre l’exclu et ses anciens amis, en imposant une rupture totale qui s’accompagne de calomnies. Et ensuite - et l’adverbe de temps a ici toute son importance -, lorsque la personne isolée est en colère et se plaint d’avoir été traitée indignement, ce qui constitue au demeurant une réaction tout à fait compréhensible, la Société Watch Tower met en avant la rancœur exprimée par cette personne comme étant le motif de cette séparation… C’est le monde à l’envers ! Sa tactique est ici de présenter la personne qui critique comme étant intolérante alors que la plupart du temps il ne s’agit que d’un comportement bien logique en réaction au traitement ignoble qu’elle a subi. Il est fort à parier que, si la secte n’élaborait pas des mesures aussi cruelles à l’encontre de ceux qui la quittent, bien des ex-TJ n’éprouverait pas l’envie de la critiquer. La mauvaise presse que font les ex-TJ n’est bien souvent qu’un retour de manivelle que la secte n’a pas volé. En gros, s’il fallait résumer la manière de procéder de la Watch Tower, ce serait quelque chose comme : « On a le droit de vous écraser comme une vulgaire punaise, mais surtout ne venez pas vous plaindre, et fermez-la, sans quoi c’est bien la preuve que vous avez bien mérité ce qui vous arrive ! »

En outre, il convient d’établir une claire distinction entre la Société Watch Tower d’une part (l’organisation), et les fidèles Témoins de Jéhovah d’autre part. Un exclu peut très bien critiquer l’organisation - au demeurant, cela n’est rien d’autre que l’expression d’un point de vue tout à fait honorable dans un pays démocratique, pourvu qu’il ne s’agisse pas de mensonges flagrants - mais cela ne signifie absolument pas qu’il ne souhaite plus fréquenter ses anciens coreligionnaires, ou qu’il n’ait plus d’affection à leur égard. Voici pour preuve le constat établi par Andrew Holden, après avoir interviewé de nombreux ex-TJ :

Là encore, si les TJ ont tant de mal à accepter les critiques et en viennent à rejeter celui qui les exprime, c’est bien souvent la conséquence directe des règles sectaires de l’organisation. En effet, par le discours réitéré à l’infini selon lequel les « opposants » sont des menteurs qui subiront à coup sûr le châtiment divin, et que l’organisation constitue le peuple de Dieu, pur et véridique, la Watch Tower contribue à engendrer chez l’adepte un sentiment fusionnel envers le groupe, ce qui à pour effet d’amener le TJ à être affecté par toute critique envers son mouvement comme si c’était contre lui-même qu’elle était dirigée.

 « Paraîtrait que la WT donne des consignes sur l’exclusion… »
 « Oh, pas du tout ! Ce ne sont rien que d’odieux commérages ! »

Enfin, la branche belge de la Société Watch Tower déclare qu’ «  étonnement , Monsieur Lejeune se plaint toutefois d’être ’’rejeté’’ par ceux-ci, de ne plus pouvoir entretenir avec eux des relations ’’a minima’’ et prétend imputer ce ’’rejet’’ à la concluante [la congrégation des TJ] qui donnerait à ses ’’adeptes’’ des ’’consignes’’ quant au comportement à adopter vis-à-vis des membres excommuniés ». Alors là, s’il y a un passage dans ce document qui mériterait sa place dans un recueil d’anthologie consacré aux pires déclarations de la Watch Tower, c’est probablement celui-là… Quelle MALHONNÊTE éhontée de la part d’une organisation chrétienne qui affirme rejeter le mensonge ! Non, sans blague, elle est « étonnée » que M. Lejeune lui attribue la responsabilité de ces ruptures ? Notez l’emploi du verbe « prétendre » qui cherche à jeter la suspicion sur les propos de M. Lejeune, et du verbe au conditionnel (« donnerait »), comme si elle n’était pas au courant des consignes qu’elle-même édicte sur le sujet de l’exclusion, comme s’il s’agissait de vulgaires ragots… Faut-il citer ici les nombreuses références qui prouvent non seulement l’existence de ces consignes, mais aussi leur caractère fréquent dans les publications jéhovistes ? De qui se moque-t-on ?

Une inversion de l’ordre chronologique des évènements

Dans le cadre du procès de M. Lejeune, les exclus qui se ont témoigné en sa faveur affirment clairement que ce sont leurs familles et leurs amis qui ont décidé de stopper les relations, et non l’inverse. [30] En voici quelques extraits : [31]

Les personnes qui ont témoigné dans le cadre de ce procès ont apporté une approche bien différente de celle soutenue par M. Barbey : ils montrent que la rupture n’était pas du tout de leur fait, et que celle-ci a été l’origine de bien des souffrances. Et il va sans dire que la liste de récits dans la même veine pourrait être, hélas, considérablement allongée… M. Barbey serait-il capable de trouver beaucoup d’ex-TJ qui soient capables d’accréditer sa thèse hautement discutable, alors qu’un nombre incroyable de témoignages infirment son analyse ?

« Oui mais, concrètement, n’y a-t-il pas parfois des exclus qui ne veulent plus entendre parler de leurs anciens amis », pourra-t-on me rétorquer ? C’est possible, mais encore faut-il bien rappeler que l’ex-TJ sait pertinemment que son ancien coreligionnaire ne lui adressera pas la parole. Il le sait puisqu’il a lui-même probablement déjà appliqué cette mesure à d’autres exclus du temps où il était adepte. Aussi, afin d’éviter la peine et le malaise qui s’installeront lorsqu’il tentera de saluer un TJ et que celui-ci l’ignorera superbement, l’ex-TJ préférera prendre tout naturellement les devants en ne recherchant plus le moindre contact avec ses anciens amis, puisqu’il ne doute pas qu’hormis cas exceptionnels, [32] il sera rejeté.

À cet égard, je souhaiterais rapporter une anecdote que j’ai personnellement vécue. Il y a quelques années, lorsque j’étais encore TJ, un de mes amis me confia un jour qu’il avait été choqué de croiser une ex-TJ fraîchement exclue, et que celle-ci l’avait parfaitement ignorée, se comportant exactement comme si elle ne l’avait jamais connu, et ceci alors qu’ils étaient tous deux sur le même trottoir. À écouter mon ex-ami TJ, on aurait donc pu croire qu’il avait alors l’intention de lui adresser la parole et qu’il a été frustré de ne pas pouvoir le faire. Ai-je attribué à ce TJ de plus nobles intentions que celles dont il était animé alors ? La réponse me fut fournie quelques années plus tard, lorsque je fus exclu à mon tour, et que j’ai croisé ce même TJ dans la rue. Comment a-t-il réagi en cette circonstance, alors que de mon côté je m’approchais de lui avec un sourire qui signifiait « si tu veux qu’on se parle, c’est OK pour moi » ? Eh bien, après m’avoir bien regardé l’air épouvanté (« mon Dieu, c’est bien lui ! »), il a détourné le regard et s’est mis à siffloté, l’air gêné, et a poursuivi son chemin comme si de rien n’était… Et évidemment, de mon côté, j’ai eu un petit pincement au cœur mêlé de rage de constater - alors que j’aurais dû être habitué tant c’était fréquent -, que quelqu’un qui m’avait bien connu n’a même pas daigné répondre à mon sourire et m’a « mis un vent » qui s’apparentait à une bourrasque. Dès lors, quelle sera ma réaction si je croise à nouveau ce TJ dans la rue ? Exactement la même que celle de l’ex-TJ que j’ai évoquée au début de ce paragraphe, qui visiblement, avait mieux saisi le côté infâme du fonctionnement du système jéhoviste et savait à quoi s’attendre. Je n’ai plus l’intention de faire le premier pas envers des personnes qui ont déjà prouvé qu’ils adoptaient un comportement méprisant à mon égard et qui me mettent davantage à l’épreuve. Question de survie sans doute…

Une lettre renvoyée à l’expéditeur sans être ouverte… Voilà le camouflet qu’ont vécu bien des ex-TJ lorsqu’ils ont écrit à leur famille ou à leur amis TJ !

Les ex-TJ à qui la famille TJ a renvoyé, sans même l’avoir ouvert, le courrier qu’ils leur avait adressé, peuvent témoigner du fait qu’il souhaitaient, eux, conserver des liens, mais que c’est leur famille TJ qui ne le voulait pas, sur les bons conseils de la secte. [33] Dès lors prétendre que c’est l’exclu qui coupe les ponts est une inversion des causes et des conséquences : l’exclu peut effectivement stopper les relations mais simplement parce qu’il se sait rejeté et s’attend à l’être, mais ce n’est généralement pas son souhait s’il avait le choix.

Mais passons à un cas concret qui, même s’il ne prétend pas refléter systématiquement toute situation en rapport avec l’exclusion, donnera une idée précise sur l’auteur de la rupture dans le cas d’une amitié TJ/ex-TJ. Voici le scan d’une lettre d’une TJ adressée à l’une de ses amies qui s’était retirée de l’organisation quelque temps avant.

Voici la lettre d’une TJ à une exclue qui fut son amie, cette dernière souhaitant conserver des contacts avec elle… Alors, qui souhaite de façon catégorique une coupure ?

Pour replacer les choses dans leur contexte, il faut préciser que l’ex-TJ avait été précédemment ’’inactive’’ pendant plusieurs années, et ceci après avoir été profondément déçue par l’organisation jéhoviste, et pourtant cela n’avait pas modifié l’amitié entre elle et son amie TJ. Puis en novembre 2006, elle adressa sa lettre de retrait avec un dossier détaillé à sa congrégation et parallèlement, elle envoya une lettre à son amie TJ en lui confirmant qu’elle se retirait après avoir découvert de nombreuses informations compromettantes sur l’organisation. Toutefois, elle précisait bien que, pour elle, absolument rien ne changeait à son amitié. Son but n’était pas de lui faire quitter les TJ, mais simplement de poursuivre une relation amicale qui semblait avoir acquis de la force au fil des années. Elle lui proposa dans sa lettre qu’elles s’écrivent de temps à autre pour s’échanger des nouvelles l’une de l’autre. Malheureusement, elle n’obtient aucune réponse. Puis, début mai 2007, elle est partie quelques jours en Espagne et lui a envoyé une petite carte postale. C’est suite à cette carte postale que la TJ lui a adressé la lettre reproduite ci-dessus et dans laquelle elle exprime très clairement -et aussi très sèchement- sa volonté de couper tout contact.

Rappelez-vous les propos de M. Barbey, comme quoi les personnes se regroupent autour des marqueurs sociaux et de valeurs communes, discours présenté de façon généraliste et qui n’est pas faux en soi, mais dont la conclusion relève de l’argument non sequitur, à savoir que la rupture est inévitable lorsqu’un TJ quitte son mouvement religieux. Faudrait-il en déduire que l’honnêteté et la probité morale ne font pas partie des valeurs défendues par les adeptes du jéhovisme, puisque ce sont ces qualités-là qui ont poussé cette ex-TJ à demander son retrait et que cela a immédiatement sonné le glas de son amitié avec la TJ, et alors que rien n’avait changé, que ce soit dans son comportement comme dans sa façon de penser, entre sa période d’inactivité et son retrait officiel ? Libre à chacun de tirer les conclusions qui s’imposent…

Ainsi, il est totalement faux de prétendre que c’est l’exclu qui tourne la page : dans l’écrasante majorité des cas, c’est bien le mouvement qui est à l’origine de la rupture, alors que l’exclu la subit et aurait probablement voulu conserver de bons rapports avec sa famille et ses amis. Pour ma part, je trouve que cet argument est probablement le plus scandaleux des poncifs véhiculés par les TJ et ceux qui les soutiennent à propos de l’exclusion, car autant ceux développés dans les quatre premiers articles de cette série peuvent, à la rigueur, nécessiter un brin de réflexion, autant celui-ci relève ouvertement de la mauvaise foi tant il est évident que la réalité ne correspond pas à cette image d’Épinal destinée à absoudre le mouvement de tout comportement fautif…